在现实生活中，很多行为举止与风俗习惯都能在古书籍中找到神话的原型。这种对于古老神话模仿与演变的现代生活，折射的是人类衍生与建立关系的方式。远古神话真正的魅力不在于它的神秘，它超越了现实；而是它更像是一个国家民族的童年写照，它所展现出来的真实性是优于任何一种研究技术，它以最和谐的方法投射了原始时期种族的发展状态。
中国传统伦理精神以及道儒法墨所提到的“合一”都是创世神话的“本一”。以“一”开始，以“一”结束是中国人解释万物的哲学方式，这个思维是远古神话告诉我们的。中国的创世神话有这样的记载——天地混沌如鸡子，盘古生其中。鸡子就是鸡蛋的意思，鸡蛋内部蛋清与蛋白的离散对应的正是盘古出现前的宇宙——整体里的混乱；直到盘古出现，打破了这种失衡，阳清为天，阴浊为地，天地才成为了天地；《淮南子》中提到不同于女娲造人的说法——身之诸虫、因风所惑、化为黎氓，翻译过来是盘古死后身上的虫子变为万物。
创世神话就是这样解释人物性合一、人物之间的互相转化。天是人的原初，人是天的溯源，互为踪源，天人合一的自然观正是借助神话的外衣在古中国盛行，然而为什么仅仅是神话完成了信仰这一使命??远古神话的纵向——血缘关系的社会意义以“血缘”或者“家庭”为单位模式的泛家族方式在东方国家比比皆是，这与我们前面所谈到的创世神话也有所关联。
拿中国为例，在我们所能找到的古籍记载中，人类的诞生无非有两个说法，一是女娲泥土造人，二是盘古化为黎氓，这两个说法都有一个很明显的设定，它们强调了人的诞生是由个体(一个母神或父神)来完成发展人类的使命。在社会还未完全分工中，复数以及性别显得多么不重要。禅让制向世袭制的转变是原始时期(夏商王朝)最大的政治特色，《山海经》中大禹治水就已经提到鲧继承父业，历尽艰辛，终于制服了洪水。
每一种文化都有它始源的萌发点，鲧禹父子治水的出现折射的是子承父业理念的诞生。上古神话就是对原始时期人类意识形态的记载，直接影响了中国后四千多年的传统理念。随着经济的发展，“自给自足、男耕女织”的生活方式成为了春秋战国的新型耕作状态。在这种封闭的状态下，血缘观念极其强烈，“光宗耀祖”成为了每个中国家庭追求的目标。
血缘的社会意义，催生了儒家学说仁礼影响中国近两千多年的封建社会，社会秩序的形成进一步地稳固了上古神话的地位。对于人类现实生活的反映，是上古神话生生不息的社会基础在神话的世界中，任何一个神所展开的活动范围都是在人类意识的范围内。由此可见，神话只是别于真实生活的另一种存在形式，人间就是别样的天堂和地狱。我们所接触到的神话故事，如女娲补天、精卫填海、后羿射日、愚公移山、夸父追日等都有一个共性，都是神(无法被证实存在)在替人行事，直白点就是神仙世界的秩序依旧无法摆脱人类的意志。
任何关于神仙的信仰活动都离不开人类心理活动的选择性，这种选择让社会意识低于社会存在的农耕社会巧妙地将“不存在的天庭”和“存在的人间”有机结合。所以创世神话是原始人类保留自己文明的一种载体，也是类似图腾具有部落象征的结晶。人是具有惯性的生物，这一特点也决定了除去文化的问题，原始人与现代人并无多大的区别。
神话的产生与发展， 除去外在因素，更多是受到先天性心理生理特点的影响。不单单是人，民族也有“初恋情结”。对于过去事物的留恋与积淀，是创世神话得以维系的社会基础。这种源于现实又天马行空的想象力，在一个民族部落固执保守的观念下得到了庇护。在得到泛群体认可之下，保留一个文明最直接的方式就是让它驻留在民族根基，就如同四千年的道儒精神，在时代高速发展中依旧生机勃勃，创世神话也因为发挥了它的独特性和时代性而流芳百世。
在现代生活中，给予它最大的物质支持还是科技的局限性。正是因为科学有盲区，神话才生生不息。那又是什么导致人在接受高等教育后，依旧保持着对创世神话的依赖?创世神话中，大多数描绘的是坚贞不渝的爱情、相生相惜的友情、自我贡献的英雄主义、至上的理想以及充满野性的发泄意识。没有人是不向往美好至善的，当现实无法完成人的原始初衷，上古神话就发挥了它的“净化作用”。
