孔子后学的思想，尤其是汉以后的传世儒学和孔孟最初的思想有哪些明显区别？
简单说一点吧。孔子之后先是战国时期。孟子在孔子的基础上提出了“仁政”的概念，主张“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本思想。在伦理上，提出了“性善论”。荀子更进一步的总结了“君舟民水”的观点。首次肯定了人民群众的巨大力量。但是和孟子不同的是，“荀子提出了“性恶论”的观点，主张以礼来规范人民的行为。经过孟子和荀子的改造，儒家在战国后期发展成为百家大宗，算得上no.1。
到了汉代，汉初为了恢复生产和稳定人心，汉代政府吸取了一定的道家思想，“无为而治”。经过60多年的休养生息，汉代的实力得到了恢复。但是，诸侯内乱和匈奴外患问题，道家思想并不能解决。面对这样的实际情况，董仲舒对儒家进一步进行了改造，吸取了道法阴阳等观点，提出了“春秋大一统”，宣扬“君权神授”、“天人感应”，同时还提出了“三纲五常”，旨在通过罢黜百家，来建立一个中央集权的政治生态，通过强化以皇帝为代表的中央政府的力量，来解决内外部问题。
他成功了，此后2000年，儒家成为官方哲学。魏晋时期，儒学一度走偏了，受到佛教和道教影响，谶讳学兴起，差点把儒家带进玄学的死胡同。到了唐代，佛教和道教一度发起向儒学的挑战，差点成功，儒学大师韩愈击溃了这帮宗教狗，主导儒学复兴。宋代，复兴的儒学疯狂反击佛教和道教，彻底把佛道二教整服。同时，又吸收了佛道教部分内容反过来加强儒学短板，并形成了新儒学——理学。
并形成三教共存的局面。理学把天理和人伦进行了统一，认为人的天性生来是符合天理的，但是被后天的欲望给带歪了，主张“存天理灭人欲”，强调“格物致知”，但是这个格物致知主要是明道德之善，而不是求科学之真。这个时候，儒家开始流传，大东亚儒学圈出现雏形。甚至被蒙古人和阿拉伯人传播到了欧洲。南宋时期，陆九渊在理学的基础上又提出了“心”。
认为一切道理都在内心，穷理不必向外探求，反省自身内心即可。这就是心学的奠基。明代中期，社会秩序混乱，王阳明认为，社会乱是因为人心坏了，他吸取了佛教“心外无佛，即心是佛”的观点，炮制了“心外无物”，“心外无理”的观点。并提出了“致良知”和“知行合一”的认识论。要注意的是，这里的“知行合一”并不包含了我们现在所说的认识和实践的关系，而仅仅是致良知的拓展。
明代中期以后，心学成为主导。明代后期，社会矛盾尖锐，思想界也空前活跃。以李贽为首的知识分子开始批判理学。批判道学家的虚伪，认为应该正确认识人的欲望问题，不能脱离物质基础去空泛的谈论道德。黄宗羲更是对君主制展开了疯狂攻击，提出“天下为主，君为客”的思想。奇妙的呼应了西方的君主立宪思想。主张以“天下之法”代替“一家之法”，呼吁限制君主权力，保障人民的权力。
此外，儒学大家王夫之更是试图深入改造儒学的唯心核心，他认为世界是物质的，而物质是不断变化的。一切事物都是可以通过研究来认识的。还指出静止是相对的而运动是绝对的。其维物思想和辩证法思想，堪称划时代。可惜，批判的武器比不上武器的批判。清军入关了。儒学的进一步发展彻底被屠刀斩断，回到了理学和心学的老路。民国时期，激进民主主义者迫切需要精神和思想的解放，对儒学进行了彻底的批判，在“打到孔家店”的口号中，五四运动形成了批判儒家政治思想的潮流，加上西方的强大，儒学吸引力损失殆尽。
