举个例子：孔子说：“人而无信，不知其可”就很坚决，对于不诚信的人会遭到毁灭性的口诛笔伐，使人们很在意大众的评价，从而自觉地“三省吾身”，规范约束自己的行为（而现在，一些人任性偏激，以自我为中心，善良诚信等道德素养丧失不少）。中国作为四大文明古国之一，是唯一没有丧失语言和部分风俗习惯传统的国家，所以能坚强生存下来。
但为什么现在的社会人们感觉不信任、不安全？原因就在于我们缺失了儒家文化和中庸之道，很多人缺失是非观念、仁爱之心、克己之能，缺乏了统一的道德衡量标准和良知（如：疫情期间，很多人不顾《人民日报》等党媒多次正向引导，残忍血腥遗弃、虐杀无辜流浪狗，偏激残忍画面让人恐慌，竟还有一些人围观叫好——人之祸，却对无辜动物毫无悲悯之心），这也就是近几年很多人呼吁重振传统文化的原因（幸好国家最近发布了全面复兴传统文化的实施方案）。
现代社会，即便法律很完善，但面对日益增多的社会问题和诉求，只能是扬汤止沸，不能釜底抽薪。要想彻底改变，必须要有每个人自觉自愿的良性行为方可形成全社会的合力，从而形成良好的文化氛围，去影响人们的心智和言行。正如所说的“态度决定一切”，那什么决定态度？这就是人的精神和信仰追求，信仰追求又是在不同的文化氛围中产生的不同效果。
所以，制度法律是人们应该遵守的社会规则，而激发人们向善或向恶的言行举止就要靠文化，就要靠发自内心的自觉行为才能改变整个民族的整体素。那么，儒家传统文化究竟是不是过时了？对我们当前社会还有没有价值？我们通过下列的事实来证明它亘穿古今的强大生命力和日益凸显的社会利益：人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。
以儒家传统文化为立国之基的中国在世界上存在了数千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，却早已不复存在。二战后的日本、韩国，在吸收西方先进技术的同时，继续在家庭、学校、公司、政府部门保持固有中国人的儒家传统文化，以兼收并蓄的方式得以在短时间内迅速崛起成为世界强国。美国是现代西方文明的代表，近期统计表明，其青少年犯罪率很高。
美国等一些西方国家在为其日益严重的社会乱象深感不安，有识之士已明显地体会到他们崇尚个体，倡导竞争的理念是社会动乱的根源。他们开始在东方文化中寻找救世的良方。许多著名大学纷纷开办汉学系，美国政府还设立专门的基金，组织学者研究中国儒家传统文化。说明什么？儒家传统文化和中庸之道也是现代社会的济世良方。儒家文化是以仁治天下，强调的就是“仁者爱人”博爱思想和尊重生命的和谐思想，但“杀身成仁”的毅然决然体现的却是大度中的坚韧和刚强的民族气节（历览古今，多少民族英雄在危难之时无不如此）。
